Этические взгляды А. Шопенгауэра

Немецкий философАртур Шопенгауэр (1788-1860) отверг своим учением многие принципы классической философской традиции, в особенности ее представление о том, что нравственность должна формироваться на основе разумности.

Основная философская идея мыслителя выражена также в названии его основного произведения - «Мир как воля и представление». Она связана с различием двух миров.Первый - пространственно—временная область явлений, представлений, авторой - особая сфера воли, не соотнесенная с пространством и временем, которая неизменна, тождественна сама себе, свободна в проявлениях. Как, в частности, и у Платона, «настоящим» А. Шопенгауэр считает лишь один из миров - это загадочный, непостижимый человеческой мыслью мир воли, который он понимает как «слепое стремление к жизни», ничем не объясняемое, иррациональное «хотение», которое пронизывает собой все вокруг, в том числе и самого человека.

Изменяясь на «человеческом уровне», воля приводит к жизни побуждения поведения личности, такие, как эгоизм, злоба, но также и сострадание.

Именно последнее составляет исходные положения морали. А. Шопенгауэр утверждает, чтосострадание - содержит в себе и некий мистический элемент. Он считает, что сострадание - «процесс изумительный и, более того, таинственный. Это поистине мистерия этики, ее первофеномен и пограничный столб».

Задача личности - победить эгоистические установки, которые побуждаются ее волей.

Но сделать это и тем самым преодолеть страдания возможно лишь путем полного отказа от воли к жизни, выбора позиции недеяния, ведущей к нирване.

Несомненно, в этих утверждениях А. Шопенгауэра, навеянных восточной философией, обнаруживается пессимистический характер его этических размышлений. Согласно его идеям, жизнь практически оказывается лишь ожиданием смерти.

В своих этических трудах он выступал против всевластия разума и отрицал авторитет общезначимого, обезличивающего и подчиняющего индивида. Одним из важных этических вопросов А. Шопенгауэр считал взаимоотношение понятий справедливости и несправедливости в человеческом обществе. «Никакое участие к другому, никакое сострадание по отношению к нему не может налагать на меня обязательства терпеть от него обиды, то есть подвергаться несправедливости», - писал философ, указывая также, что активное сопротивление личности, которое необходимо для защиты ее прав и достоинства, нельзя рассматривать как несправедливость в отношении посягателя.

Требование недопущения несправедливости, непосредственно понимаемое как запрет на несправедливость в отношении других, обладает и другим, очень важным в этическом плане аспектом - не совершать по отношению к другим несправедливости, так же, как и в отношении себя.

В результате соблюдение справедливости в отношении к другим полагает исполнение и своих обязанностей. Но также справедливость в отношении себя должна предполагать отстаивание своих собственных прав.

«Мир как воля и представление». Артур Шопенгауэр (1788-1860) последователь Канта. Сторонник волюнтаризма (воля – высший принцип бытия). Шопенгауэр исходит из мысли о том, что идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, так как мир объясняется на основе других вещей. Представление - исходная точка распадения на объект и субъект. «Нет объекта без субъекта также как и нет субъекта без объекта». Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы (для нас). Вторая составляющая мира - воля, некая иррациональная сила. Воля - порыв к жизни. Шопенгауэр различает стадии активизации воли.

Волевые начала:

1. притяжение,

2. магнетизм,

3. химизм (неорганические).

На живом уровне высшая стадия – 4. мотивированная воля (у человека).

Мотивы могут вступать в борьбу. Существует исходный резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютна слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. «Все к худшему в этом худшем из миров» (в противоположность Лейбницу).


21. Философия Ницше

Философия жизни. Специфика человека в феномене жизни, который сильно сближает с органич, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом плане. В фил. Жизни на перв. План выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля или интуиция. Сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человеческого поведения.

Ницше .



Идеал у ницше – деспот художник. Ницше не жалеет красок говоря что христианин святоша не достоин уважения и почета. При этом ницше враждебно относится к женщинам. «женщины – это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновления, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой».

Но у ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т п, за стремление людей к искусству. Идеалом ницше был композитор вагнер.




22. Философские проблемы психоанализа

основатель психоанализа-фрейд.

разработал концепцию бессознательных процессов и мотиваций, перенеся их на социальные явления.

согласно фрейду, бессознательное-особая психологическая реальность, кот.присуща каждому ч-ку, существует наряду с сознанием и контролирует его.

главная проблема, которую пытался решить фрейд- проблема конфликта человека и общества. каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.

на основе учений фрейда возникло новое течение-неофрейдизм, которое разработали его продолжатели Фромм, Адлер, Юнг, Райх.

Фромм подверг критике ортодоксальный фрейдизм и построил своё учение. он поставил проблему человеческого существования и выявил основные его противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие и др.

Цель его философии- помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ решения- культивирование всеобщей любви. Особым мотивом поведения человека по его мнению являются страсти.


23. Основные черты и этапы развития русской философии

в XIX веке – веке высочайшего расцвета русской литературы – философские идеи зачастую высказывались не профессорами в привычной форме трактатов и лекций, но писателями и поэтами в форме романов, поэм и стихотворений.

С этой первой особенностью русской философии тесно связана и вторая – ее повышенное внимание к моральным, историческим, социальным вопросам, связанным с живым и конкретным человеком и смыслом его жизни в мироздании и обществе. Поэтому неудивительно, что если публицистика и художественная литература часто решала философские проблемы, то от философии, в свою очередь, ждали непосредственного руководства практической жизнью.

Можно сказать, что русская философия не была философией в классическом, западноевропейском смысле этого слова. Вспомним, в начале этой книги речь шла о том, что философия является специфической формой духовной культуры наряду с другими ее формами – искусством, религией и наукой, но не сводится ни к одной из них, отличаясь особенными, только ей присущими чертами. Так вот русская философия, по крупному счету, не была совершенно независимым, отдельным, специфическим видом духовной деятельности, но, напротив, являясь не просто тесно связанной с другими ее видами – искусством, религией, наукой, была как бы в них растворена, в то время как последние в России были весьма философичны. В силу этих особенностей русской философии и существует мнение о том, будто бы ее вовсе не было. Скорее всего, ее самобытный характер никак не дает оснований для такого утверждения. Ведь если нечто проявляется в какой-то особенной, специфической форме, то это не означает, что его вообще нет. Более того, может быть публицистичность, художественность, религиозность, социальность, приближенность русской философии к человеку и к жизни делают ее не в меньшей, а в большей степени философией, которая, как мы помним, есть не что иное, как любовь к мудрости. И наконец в каком случае нам более захочется задуматься и найти истину: когда мы читаем какой-нибудь сложный философский трактат, где через слово надо заглядывать в толковый словарь или когда философские проблемы и вопросы разворачиваются перед нами через образы героев художественного произведения?..

Итак, по общему признанию развитие самобытной и созревшей русской философской мысли началось в XIX веке, когда усвоившие достижения западной философии, думающие и европейски образованные русские люди – представители дворянства, оторванного, в результате петровских реформ от основной массы населения и народной культуры – с особенной остротой и силой поставили вопрос о месте России в истории мировой цивилизации, об ее культурном своеобразии и историческом предназначении

СОФИОЛОГИЯ - учение о Софии Премудрости Божией русских религиозных философов 19-20 вв. Восходит к библейской книге Притчей Соломоновых (8. 1-36; 9. 1-12), вбирает многие элементы гностицизма, каббалы, европейской мистики, в особенности немецкой. В С. тесно переплетаются начала теологии и философии в силу обращения к существенной для нее проблеме взаимоотношения Бога и мира, происхождения несовершенного мира из совершенного Бога. В догматическом плане С. представляет собой весьма спорную концепцию, особенно относительно тринитарного догмата, что вызывало достаточно напряженные дискуссии в православных теологических кругах, особенно в 30-е 20 в. Идеи С. развивали в русской философии В. Соловьев, Булгаков, Флоренский, Карсавин и др. Проблема Софии становится центральной в миросозерцании Соловьева, связывая все его, как философское, так и поэтическое, творчество и выражая в конечном счете наиболее существенные элементы философии всеединства ("София", "Чтения о Богочеловечестве", поэма "Три свидания" и др.). С трудом уходя от гностических мифологем, Соловьев постоянно уточнял свои софиологиче-ские идеи, неоднозначность которых вызвала в последующем самые различные интерпретации. Чаще всего у Соловьева отмечается посредствующий характер Софии, отнесенной в разных аспектах и к Божественному, и к тварному миру. В самом Абсолюте София - второй полюс, непосредственная возможность бытия, первая материя, в мире это тело Богочеловека Иисуса Христа, собирающего в единый богочелове-ческий организм все человечество. София в этом смысле является идеальным человечеством, социальным идеалом, определяющим цель и направленность исторического процесса как процесса Богочеловеческого. В "Смысле любви" Соловьева София предстает в аспекте Вечной женственности, достаточно двусмысленной идеи, поскольку так и остается неясным, есть ли

А Шопенгауэр представитель неклассической идеалистической философии ( Шопенгауэр, Ницше).

Универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля , которая явл-ся центральным понятием философии Ш. Все, что существует Ш. понимает как волю, волю к жизни.

Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные "насущные" философские проблемы - человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер . Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой . Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Центральное значение категории воли характерно и для этики Шопенгауэра.

Что этика Шопенгауэра есть этика сострадания , а не этика долга, не этика счастья, не этика пользы и т. д. – это, очевидно, опять-таки результат его пессимизма,

Человеческой деятельностью руководят три главных мотива: злоба, эгоизм и сострадание. Из них только последний есть мотив моральный. Признание сострадания единственным мотивом моральной деятельности Шопенгауэр обосновывает психологически и метафизически. Раз счастье – химера, то и эгоизм, как стремление к призрачному благу не может быть моральным двигателем. Раз мир лежит во зле и человеческая жизнь преисполнена страданий, остается лишь стремиться к облегчению этих страданий путем сострадания. Но и с метафизической точки зрения сострадание есть единственный моральный мотив поведения. С указанием на сострадание, как на путь к отрицанию воли к жизни, Шопенгауэр соединяет с аскетизмом.

Этика-это сострадание. Всякая жизнь есть страдание. Воля к жизни, ставшая осознанной, превращается в глубокое сострадание всем существом. Эта воля понимает не только страдание людей, но и всего живого вообще. То, что в обычной этике называется “любовью”, является по существу только состраданием. В этом всеобщем сострадании воля к жизни отрешается от себя самой. Так начинается ее очищение.

Таким образом, подведем итог по этической мысли А. Шопенгауэра. Его этика предельно проста: страдание есть продукт целенаправленной воли, а именно, воли к жизни; поэтому, чтобы упразднить страдания, необходимо искоренить волю к жизни, а это тесно связано с аскетизмом.

Страдание есть необходимость. Свободный выбор аскетического образа жизни, должен побороть страдания.

История жизни отдельного индивида - это история его страданий. Индивиды есть существа страдательные, т. е. выражающие волю, ее слепую игру. Поскольку в человеке бушует воля, он хочет жить. Жажда жизни исходит не от самого человека, а от слепой воли, проявлением которой являются все человеческие желания, в том числе и желание жить. Воля реализует свое бессознательное начало и проявляется в принципе жизни каждого живого существа - "войне против всех". "Человек человеку волк", - вот естественное состояние человека. Жажда жизни поэтому есть проявление несвободы человека, его подчиненности слепой воле, его зависимости. Чтобы обрести свободу, надо действовать и уничтожить волю (а заодно и саму жизнь, как форму объективации воли).

В отличие от воли (воли к жизни), проявляющейся в страдании человека, мораль относится к действию, преодолевающем страдания, но преодолевающем и саму жизнь.

Когда индивид, познавший себя как волю, начинает действовать от имени этой воли, не желая ничего, не будучи заинтересован ни в чем, он осуществляет истинное отрицание воли, т. е. аскетизм. Аскетизм, по Шопенгауэр у, "незаметная и тихая жизнь человека, осененного таким познанием, в силу которого он подавляет и отвергает всеохватывающую волю к жизни... делая его поступки противоположностью обыкновенным", т. е. противоположностью воле - хотению и желанию. Аскетизм- вот истинная противоположность истинной воли.

Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860) отверг своим учением многие принципы классической философской традиции, в особенности ее представление о том, что нравственность должна формироваться на основе разумности.

Основная философская идея мыслителя выражена также в названии его основного произведения – «Мир как воля и представление». Она связана с различием двух миров. Первый – пространственно-временная область явлений, представлений, а второй – особая сфера воли, не соотнесенная с пространством и временем, которая неизменна, тождественна сама себе, свободна в проявлениях. Как, в частности, и у Платона, «настоящим» А. Шопенгауэр считает лишь один из миров – это загадочный, непостижимый человеческой мыслью мир воли, который он понимает как «слепое стремление к жизни», ничем не объясняемое, иррациональное «хотение», которое пронизывает собой все вокруг, в том числе и самого человека.

Изменяясь на «человеческом уровне», воля приводит к жизни побуждения поведения личности, такие, как эгоизм, злоба, но также и сострадание.

Именно последнее составляет исходные положения морали. А. Шопенгауэр утверждает, что сострадание – содержит в себе и некий мистический элемент. Он считает, что сострадание – «процесс изумительный и, более того, таинственный. Это поистине мистерия этики, ее первофеномен и пограничный столб».

Задача личности – победить эгоистические установки, которые побуждаются ее волей.

Но сделать это и тем самым преодолеть страдания возможно лишь путем полного отказа от воли к жизни, выбора позиции недеяния, ведущей к нирване.

Несомненно, в этих утверждениях А. Шопенгауэра, навеянных восточной философией, обнаруживается пессимистический характер его этических размышлений. Согласно его идеям, жизнь практически оказывается лишь ожиданием смерти.

В своих этических трудах он выступал против всевластия разума и отрицал авторитет общезначимого, обезличивающего и подчиняющего индивида. Одним из важных этических вопросов А. Шопенгауэр считал взаимоотношение понятий справедливости и несправедливости в человеческом обществе. «Никакое участие к другому, никакое сострадание по отношению к нему не может налагать на меня обязательства терпеть от него обиды, то есть подвергаться несправедливости», – писал философ, указывая также, что активное сопротивление личности, которое необходимо для защиты ее прав и достоинства, нельзя рассматривать как несправедливость в отношении посягателя.

Требование недопущения несправедливости, непосредственно понимаемое как запрет на несправедливость в отношении других, обладает и другим, очень важным в этическом плане аспектом – не совершать по отношению к другим несправедливости, так же, как и в отношении себя.

В результате соблюдение справедливости в отношении к другим полагает исполнение и своих обязанностей. Но также справедливость в отношении себя должна предполагать отстаивание своих собственных прав.

Философия жизни – собирательное название, придуманное в истории интеллектуальных течений Европы для обозначения взглядов весьма непохожих друг на друга мыслителей, которые не были склонны причислять себя к какому-либо направлению. Данное словосочетание не означает, что предшествующая философия игнорировала изучение жизни. Скорее всего оно показывает, что жизнь – главный предмет осмысления, т.е. этическая проблематика выходит в философии на передний план. Кроме того, развитие указанного течения проходило под знаком критики рационализма и существенного ограничения разума в деле постижения целей существования человека.

Шопенгауэр

Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860) был достаточно умеренным критиком рационализма. Во многих существенных положениях теории познания он следует за Кантом, считая его величайшим мыслителем. С другой стороны, философию последователей Канта он считал бессмысленной, а с Гегелем находился в состоянии личной вражды.

Этике Шопенгауэр посвящает несколько произведений; наиболее значительные из них – четвертая часть его главного произведения "Мир как воля и представление" (1819, второе, дополненное издание – 1843) и "Об основе морали" (1841). Вскользь отмечая в них огромное значение Канта в том числе и для практической философии, где ему удалось доказать положение морали как самостоятельного феномена и придать ей абсолютное значение, Шопенгауэр об – рушивается на него с ожесточенной критикой. Во-первых, он подвергает сомнению нормативность – самую главную черту кантианской нравственности. Почему, – спрашивает философ, – мы что-то кому-то должны? Этика не может быть приказом, пусть даже сформулированным человеком для самого себя. Приказ – это удел власти, насилия и той силы, что желает использовать нас в своих целях. Этика может только советовать нам, как существенно улучшить жизнь, и доказывать, что такая жизнь действительно достижима.

Критика нормативности подразумевает несогласие с законничеством: Кант якобы заимствует образ моральности из религиозной этики, которая основывается на абсолютных заповедях, данных Богом. Но, исключая Бога как источник нравственности, Кант почему-то оставляет форму религиозного предписания. Далее Шопенгауэр не соглашается с формализмом: Кант призвал нас быть нравственными, но не сказал, что конкретно мы должны делать для этого. Наконец, он обвиняет оппонента даже в эгоизме, считая его выражением категорический императив. Если мы действительно желаем превращения собственной максимы поступка во всеобщий закон, то, по мысли Шопенгауэра, мы своему личному интересу стремимся придать значение универсального. Получается, что Кант возвел на трон святости самую банальную эгоистическую выгоду.

Развивая собственный взгляд на сущность морали, Шопенгауэр призывает нас не строить заумные конструкции, а просто оглянуться вокруг. Что же мы увидим? Описание окружающей нас действительности философ проводит в крайне пессимистичных тонах, полагая, что наш мир – худший из всех возможных. Эгоизм – это не просто главный принцип отношения между людьми, но и основа всего мироздания. Шопенгауэр в своей теоретической философии утверждает, что сущность мира – это слепая и неразумная Воля, создающая окружающий мир ради собственного развлечения. Мы сами – тоже ее проявление. Реальность, которую мы наблюдаем, – это всего лишь иллюзия; если бы мы могли видеть саму суть бытия, то поняли бы, что все в мире едино, в том числе не существует деления на разные личности. Многообразие людей – обман сознания, произведенный Волей также из собственной прихоти.

Исходя из картины мира, эгоизм – нормальное, естественное поведение людей. Иногда он доходит до крайних форм жестокости, когда человек наносит вред другому, просто руководствуясь ненавистью к нему. Найдется ли в таком мире место для морали? Найдется, если мы осмелимся восстать против него. Можно сказать, что Шопенгауэр трактует мораль героически, как протест против ужасного мира и попытку освободиться от него. Единственное, что подходит для этого – поступать вразрез с главной тенденцией мироздания – эгоизмом. Противоположностью ему будет сострадание, которое, по мнению философа, является единственным нравственным мотивом. Шопенгауэр не жалеет красивых слов, чтобы показать, насколько удивительно это чувство. Оно рождается в нашей душе из понимания, что все живое вокруг нас испытывает боль, а крепнет тогда, когда мы обретаем привычку ставить себя на место страдающего существа. Преодолеть эгоизм – означает одолеть происки мировой Воли и найти путь спасения от нее. Философ не говорит, какое благо мы обретем, когда посредством сострадания окончательно победим Волю. Рассказ о нем надо вести не на языке этики, а на языке религии, описывающей состояние райского блаженства.

Преодолевая кантовский формализм, Шопенгауэр возвращается к античной этике блаженного состояния. К его обретению ведет единственная добродетель – сострадание, которое философ понимает как положительное содержание морали. Но, как мы уже уяснили из аргументации рационализма, чувства не могут стать надежным основанием нравственной жизни.

Статьи по теме: